Levenskunst, filosofie & seculiere spiritualiteit/ Dries Boele

donderdag 13 augustus 2026

Bijna-zonsverduistering

.

BIJNA-ZONSVERDUISTERING

 

De maan kruipt tussen 

Zon en aarde

Als een raadsel dat

Zich oplost

 

Mij langzaam vergapend 

Aan een zeldzaamheid 

Zit ik hier en zie 

Een natuurspektakel 

Alleen voor ogen

Vanachter een diepzwarte bril

 

Overal hetzelfde donker

Rond een alsmaar kleiner wordende 

Fel schitterende

Halfronde kier

Een sikkel van licht

Om daarna weer groter en groter te worden

Als een rond gordijn 

Ergens in het universum

Dat langzaam opengaat

 

En dan plots een vliegtuig

Dat door het beeld vliegt

Zwart door wit 

Als een heks op steel 

Zo vlug

Is het ook weer verdwenen 

 

Bladeren en takken 

Tenslotte 

Nemen de duisternis over 

 

Een maan die geheel

Het licht uitschuift

En een zon die 

Geelrood gloeiend

Zich stort

In een wereld

Onder de horizon

 

Mijn magische bril kan af

 

Dat was het dan 

Alles is rustig verlopen 

Geen incidenten gemeld

De paarden grazen weer

En de vogels zingen opnieuw

Zoals het hoort

 

Tot over heel veel later

 

 

.....

 

(Mislukte) poging tot foto van zonsverduistering:





  

woensdag 5 augustus 2026

Kleingeestigheid

 .

Het probleem met veel filosofie, religie en spiritualiteit is dat zij vaak iets te pakken hebben, iets waardevols, iets dat werkelijk existentieel relevant is: een groots inzicht, een buitengewone ervaring, een heilzame praktijk, om dit vervolgens te verabsoluteren, en daarmee het zicht te verliezen op – en de ontvankelijkheid voor – de enorme rijkdom van het Bestaan. Alles wordt in dat ene gepropt of eraan opgehangen. Vermoeiend, en ergerlijk, om alsmaar tegen die verabsoluteringen in te moeten gaan en om ruimte te moeten blijven maken voor wat er nog meer is, om er recht aan te doen, en aan de overvloed, de weelde.




POST SCRIPTUM

 

[12-8-26]

N.a.v. een reactie van een lezer:

 

Ik zou willen dat je gelijk had en dat het een kwestie was van ‘onvolwassen omgaan met de ervaring’. Maar helaas, ik ken toch aardig wat vooraanstaande filosofen en religieuze lieden die nogal eenzijdig de nadruk leggen op maar één aspect. En het gaat me daarbij niet louter om inzichten, maar ook om ervaringen; beide dus. 

 

Bijvoorbeeld door alle kaarten te zetten op ‘gewaarzijn’, op ‘zelfrealisatie’, op ‘liefde’, op ‘alles-is-bewustzijn’, op ‘Ideeën’, etc. En neoliberaal is zo’n benadering niet echt, want die verhalen bestaan al honderden, ja duizenden jaren. (Ik denk aan Plato, Stoa, Joodse profeten, Paulus, Augustinus, Upanishads, Advaita Vedanta, etc., om het even bij een paar oudjes te houden.) 

 

En ik ben het met je eens: het gaat erom alles onder ogen te zien en er open voor te staan, inclusief het pijnlijke en afstotelijke. Niet gemakkelijk.

 

In filosofie, religie en spiritualiteit zijn er zeker ook mensen die ruimte houden voor de rijkdom van het bestaan, in alle opzichten. En ik snap dat het onontkoombaar is om uit te gaan van een eigen positie. Niemand ontsnapt eraan, ook een Boeddha of een Jezus niet. Maar het minste dat je zou mogen verwachten, lijkt me, is nieuwsgierigheid en een poging om de ander te begrijpen.

 

Anyway, ik schreef het stukje n.a.v. enkele tekstjes van ‘grootheden’ die ik recentelijk tegenkwam waarin het eigen gelijk, w.b. inzicht en ervaring, weer eens voluit werd geëtaleerd, met uitsluiting van wat er nog meer is. Vandaar.   

maandag 3 augustus 2026

Gewaarzijn voorbij

.

De menselijke geest beschikt over een opmerkelijke mogelijkheid: vóórbij goed en kwaad geraken, vóórbij (mijn) voor- en afkeuren, vóórbij (eigen) belangen, behoeften en verlangens, – of zal ik zeggen: eraan voorafgaand?

Soms verkeer ik in zo’n staat-van-geest: thuis, op straat, of in de natuur. En ik zou willen dat het me vaker overkwam. Ik heb het niet in de hand.

Hoe aan te duiden wat zich dan voordoet? Leeg bewustzijn? Radicale openheid? Eenvoudig gewaarzijn? Oordeelloze verwondering?

Dat laatste gebeurt me meermaals: de verwondering over wat we allemaal denken en geloven – zeer gevarieerd – en dat het misschien helemaal geen verschil maakt, terwijl we er ons wel enorm druk over kunnen maken.

We worden geboren, we leven, en we gaan dood. Dat is wat er feitelijk gebeurt. En meer?

Ik kan over tal van onderwerpen zo mijn opvattingen hebben, tot en met diepe overtuigingen, maar maakt het enig verschil om er sterk aan vast te houden?

In-leven-zijn zou weleens het enige kunnen zijn dat echt telt, en daar blij om zijn. Levenliefhebbend.

Uiteraard is het zaak om bezig te zijn met hoe ik leef, met anderen, wat ik doe vandaag, en de dag van morgen, onze leefomstandigheden, en het wereldgebeuren, etc. Wanneer dat me bezighoudt, zit ik in een andere staat-van-geest. Prima, niets mis mee, onontkoombaar, en graag zelfs.

En soms gebeurt die andere staat-van-geest, waarin het leven zichzelf genoeg is.

Is het ergens goed voor om in zo’n staat-van-geest te verkeren? 

Misschien is spiegel het beste beeld. Zoals de dood beseffen, maar dan positief: alles wat bestaat en gebeurt toont zich, komt tot gestalte, zonder dat ik intervenieer met wat ik ervan vind of ermee wil. Of anders gezegd: zoals alles wat leeft afsteekt tegen het zwart van de dood, zo steekt alles wat beleefbaar, denkbaar en herinnerbaar is af tegen de openheid van gewaarzijn, zonder dat het gewaarzijn zelf iets is (of lijkt te zijn). Zoiets. 

We kunnen gaan speculeren over de ontologische status van deze staat-van-geest. Misschien dat we er iets mee opschieten, misschien ook niet. Vooralsnog houd ik het bij de beleving ervan.

  

zaterdag 25 juli 2026

ZWERVEND MET ODYSSEUS. Notities n.a.v. film ‘The Odyssey’

 .



Gisteravond heb ik The Odyssey gezien, dé film van het moment, in het Ketelhuis, een bioscoop in het Westerpark, Amsterdam. In EYE, waar ik naartoe had gewild, was elke voorstelling van de film dagenlang uitverkocht. In de grote zaal van het Ketelhuis was meer dan genoeg plaats.

De film volgt in grote lijnen de bekende legende, waarin Odysseus, na Troje ten val te hebben gebracht door een list, op weg gaat, terug naar Ithaka, zijn thuiseiland, waar zijn vrouw Penelope en zoon al jarenlang op hem wachten. De reis terug blijkt niet vanzelf te gaan.

 

Eerst dacht ik niet zoveel te zeggen te hebben over ‘The Odyssey’ van Christopher Nolan, behalve dat ik het een spectaculair en heel boeiend schouwspel vond, prachtig gefilmd en intelligent gemaakt, met een gelaagd en dramatisch verhaal, goed gespeeld, en geestverruimend voor zowel held als kijker. En ook prettig: clichés worden vermeden. Dat was het wel zo ongeveer, dacht ik. 

 

Totdat ik midden in de nacht wakker werd, met nog half in slaap de ene inval na de andere. Dat overkomt me zelden naar aanleiding van een film. Dus ja, ik moet er toch iets over schrijven, al is het maar om de impact goed tot mij door te laten dringen, en te verwerken wat de film allemaal bij mij oproept.

  

 

Gelaagde film over een heldenreis

 

Waarom vind ik de film geestverruimend? Laat ik beginnen met de gelaagdheid van het verhaal, - op zich al meer dan mijn gebruikelijke kijkervaring. Wat wil de film allemaal vertellen?

 

Er is sprake van een held, Odysseus, iemand die zich aan een groots avontuur waagt. Hij weet dat avontuur tot een goed einde te brengen, terwijl hij onderweg veel meemaakt, beproefd wordt, tal van moeilijkheden moet overwinnen, om tenslotte vijanden te verslaan die hem afhouden van een gelukkige thuiskomst. Een heldenreis dus, één die transformeert. Hij had ook rechtstreeks, via de efficiëntste route en zonder oponthoud, de boot naar huis kunnen nemen, dan was er niets bijzonders gebeurd en hadden we nooit van Odysseus gehoord. (Zoals kinderen al weten, de kortste route door het leven is de saaiste.)

 

Het interessantst is uiteraard wat de held onderweg meemaakt. En wat hij meemaakt, valt op meerdere manieren uit te leggen. Het is deze gelaagdheid die het Odysseus-verhaal zo boeiend maakt, - niet alleen in de film; dat begon al in de versie van Homerus. 

 

Er is het verhaal op anekdotisch niveau: wat er gebeurt, letterlijk, van het Paard van Troje tot en met de verwoestende wraak die Odysseus neemt op de vrijers die het jarenlang hebben voorzien op zijn vrouw, Penelope, thuis, in het paleis op Ithaka, en alles wat tussen deze twee momenten gebeurt, in een periode van tien jaar.

 

Daar komt bij hoe het verhaal verteld wordt, wat wel meedoet en wat niet, wat de schepper (of scheppers) van de legende belangrijk vond om op te voeren en in welke setting. Homerus had daar een heel boek voor; Nolan moest voor zijn film keuzes maken. Ook hierover kun je het uitgebreid hebben, - wat ik niet zal doen. (Ja, de verschillen met het origineel zijn hier en daar groot, maar is dat erg? Wat mij betreft vooral aanleiding om de Homerus weer eens uit de kast te halen.)

 

En dan is er nog de vraag wat het verhaal en de enscenering van de reis te betekenen hebben. Dit laatste is eerst en vooral een kwestie van tonen, en niet van uitleggen. Soms worden er uitspraken gedaan die iets verduidelijken. Zoals over de tijd die Odysseus doorbrengt op het eiland Ogygia, in het gezelschap van de nimf Calypso: om - in de versie van Nolan - verlost te worden van zijn lijden als gevolg van de verschrikkingen die hij heeft meegemaakt, voordat hij verdergaat naar Ithaka; om te helen dus. Wat betreft betekenis moet je get meeste zelf opmaken uit het verhaal zoals het wordt verteld.

 

Je kunt dus op meerdere niveaus naar de film kijken. Dat kan altijd, maar meestal houden we het bij wat er op anekdotisch niveau gebeurt, zeg maar: letterlijk hoe het verhaal is opgebouwd, de verhaallijn, zonder dat we ons afvragen waarom de schepper ervan de keuzes heeft gemaakt die hij heeft gemaakt, en nog minder wat dat allemaal te betekenen heeft.

 

 

Andere kijk op mens en wereldgebeuren

 

‘The Odyssey’ nodigt uit om zich voorbij de anekdotische verhaallijn te begeven, eerst en vooral omdat het verhaal uit een heel andere culturele context komt dan de onze. De Odysseus-legende mag dan wel – zoals vaak wordt beweerd – aan de basis liggen van heel veel Europese kunst door de eeuwen heen - van beeldhouwwerken en schilderijen tot en met gedichten, romans en films -, onze visie op mens en wereldgebeuren verschilt enorm van de levensvisie ten tijde van Homerus. Het knappe van Christopher Nolan is dat hij toch geprobeerd heeft om die Oudgriekse visie mee te nemen, of te behouden, in zijn versie van het verhaal. Hierdoor ontstaat een spiegelend contrast met wat voor ons vanzelfsprekend is.

 

Wat mij in dat spiegelende contrast het meest aanspreekt, is dat in Odysseus’ wereld niet alles draait om het individu, alsof het hele wereldgebeuren een product is van individueel handelen. Nee, wij mensen zijn verwikkeld in een ongrijpbaar spel van grote krachten die deels ook in onszelf huizen. Natuur, driften, behoeften, verlangens, hartstochten en herinneringen: we hebben er nauwelijks macht over. Om er niet helemaal speelbal van te zijn, kan iemand – het is nooit een collectief proces – proberen er enig inzicht in te krijgen, zodat hij er anders mee omgaat. Dat vergt een transformatie, en dat is precies wat er gebeurt met Odysseus op zijn reis naar Ithaka!

 

Driften, behoeften, verlangens, hartstochten en herinneringen zijn geen krachten die zich beperken tot het individu. Zij maken deel uit van een veel groter, omvattender krachtenspel. En dat krachtenspel is divers en wordt in z’n diversiteit getooid met een scala aan namen en gestalten: menselijke vijanden (Troje), mensenmassa’s, natuur (stormen), monsters (de Cycloop, Scylla en Charybdis, e.a.), en goden (Poseidon, Zeus, Pallas Athene etc.). En in z’n diversiteit is het bovendien grillig en onvoorspelbaar.

 

Het verhaal van Odysseus en zijn metgezellen laat zien hoe we meegesleurd kunnen worden in een groter krachtenspel, met krachten die wel benoemd kunnen worden en waar ook voor gewaarschuwd kan worden, maar die machtiger zijn dan een individuele wil of inzicht. Veel is voorspelbaar en zou vermeden kunnen worden, en toch gebeurt het.

 

Hoe zich bewust te worden van de immense krachten die ook in ons huizen en tegelijk veel groter zijn dan elk van ons? Hoe die onzichtbare krachten toch zichtbaar en bespreekbaar te maken? Kan dat anders dan door er namen aan te geven en door ze te personifiëren (als monsters en goden)? 

 

Dat de goden erbij worden gehaald in het verhaal, ook in Nolan’s film, is dus niet simpelweg een reliek uit het verleden, om te laten zien dat het om een Oudgriekse legende gaat. Het gaat om meer. De goden staan voor een visie op de werkelijkheid waarin wij mensen niet alles voor het zeggen hebben, ook niet wanneer we ons verstand gebruiken. (In welke termen zouden wij dat nu kunnen doen? Het onbewuste? Massahysterie? Tijdgeest?)

 

 

Levensverhaal én metafoor

 

Wat ik zelf het lastigste vind, is om die omslag te maken: van verhalen die louter en alleen draaien om personen en hun lief en leed, naar een verhaal (zoals de Odyssee) waarin het óók om personen gaat, maar niet alleen. 

Het verhaal van Odysseus kan begrepen worden als het levensverhaal van een oorlogsveteraan, maar is óók een metafoor voor een heldenreis waarin iemand een transformatie doormaakt. 

Het verhaal van Penelope, de echtgenote van Odysseus, kan begrepen worden als het levensverhaal van een vrouw die jarenlang moet wachten op de terugkomst van haar echtgenoot die ergens ver weg een klus te klaren heeft, maar is óók metafoor voor een grote liefde waar zij trouw aan wil blijven en een liefde die méér omvat dan de band met haar geliefde; ook de gemeenschap waar zij toe behoort doet mee in optima forma (Penelope is immers koningin en dus niet zomaar iemand). 

En zo kunnen alle personages en hun wederwaardigheden worden geduid: zowel letterlijk als metaforisch; ze staan ergens voor.

Hetzelfde geldt voor de gebeurtenissen: zij zijn medeauteurs, spelen een eigen rol, en zijn niet louter een product van individuele beslissingen. 

 

Het verhaal van Odysseus is dus veel meer dan een verhaal over het wel en wee van een individu, zijn moed, avontuurlijkheid, wraakneming, tot en met hereniging met zijn geliefden. Wie zo naar de film kijkt, blijft steken in de kijkwijze waartoe de gemiddelde Hollywoodfilm uitnodigt.

 

Een kleine terzijde. Het filmverhaal deed me denken aan dat van Harry Potter: vol onwaarschijnlijkheden en toch kon ik er als kijker helemaal in meegaan. Sinds lang zag ik weer eens een film die voluit geloofwaardig was in z’n ongeloofwaardigheid (want niet realistisch). Ook begreep ik hoe verhalen waarin realisme en metaforische vertelling hand-in-hand gaan en voluit tot de verbeelding kunnen spreken, - iets wat ze millennia lang hebben gedaan, en nog steeds dus.


Zijn wij nog in staat om verhalen, personages en gebeurtenissen metaforisch op te vatten? Gewend zijn er niet meer aan. De neiging bestaat om de avonturen van Odysseus letterlijk op te vatten. Maar wat dan te doen met verhalen over monsters? Zoals de cycloop, het eenogige monster dat dagelijks twee van Odysseus’ opgesloten kameraden oppeuzelt. Hoe dit te duiden? Sommigen zien het verhaal als een verbeelding van vreemdelingenhaat. Ver gezocht, lijkt me. Staat de ontmoeting met de cycloop misschien voor iets anders, gerelateerd aan het transformatieve proces van een heldenreis? Hoe?



Odysseus geen heilige

  

Wat mij zeker ook aanspreekt is dat Odysseus geen smetteloos personage is, heilig en voluit deugdzaam (zoals een Jezus of een Boeddha), - hoe menselijk is iemand die als onberispelijk te boek staat? Odysseus wordt voorgesteld als een gecompliceerde man, vol tegenstrijdigheden. Hij maakt inschattingsfouten, liegt en bedriegt wanneer het uitkomt, begaat misstappen. En leert ervan. Een held naar mijn hart!


Onderhevig aan grote, overstijgende krachten, ook in hemzelf, een verwarrende kluwen, is hij toch ook in staat tot een zekere mate van vrijheid, gaandeweg veroverd op het lot. Het bezorgt hem een begin van onafhankelijkheid en zelfbeheersing. Odysseus volgt niet slechts zijn instincten, maar denkt ook na over wat hem overkomt, hetgeen vrije ruimte creëert, hoe beperkt ook.


(Groter gezegd, zou het nadenken van Odysseus – in plaats van z’n instincten te volgen – kunnen staan voor een ontwaken: de beginnende zelfbewustwording van de menselijke geest, ook in culturele zin. Met de interessante vervolgvraag: hoe staat het er nu mee?)

  

Wat mij boeit is iemand die door het leven heen een groeiproces doormaakt, dankzij hetgeen hij allemaal meemaakt, hoe hij ermee omgaat en wat hij ervan leert. (Wat dat betreft zou het verhaal van iemand als Jezus een stuk interessanter zijn wanneer we zijn hele biografie zouden weten, en niet slechts de laatste paar jaar, en hoe hij aan de wijsheid is gekomen vanwaaruit hij leefde, sprak en handelde, - wat nu helemaal onbekend is.) Odysseus was een mythisch figuur, een personage in een episch verhaal. Hij wordt evenwel heel menselijk geschilderd, als iemand-in-wording. De Odyssee is de enscenering en geschiedenis van die wording.


 

Herinnering als regeneratieve kracht

 

Ook wat aan het einde van de film wordt gesuggereerd vind ik niet onbelangrijk: beschavingen komen, bloeien en raken in verval. (Moeten we er serieus rekening mee houden dat ook onze beschaving ten onder zal gaan? – zoals de Griekse, de Romeinse en tal van andere beschavingen. Bijvoorbeeld als gevolg van klimaatverandering  en de crises die ermee gepaard gaan?)

 

Tegelijk zijn er altijd ook weer regeneratieve krachten die voor vernieuwing zorgen. Helden als Odysseus staan symbool voor dergelijke krachten. Hun reis is er een van de nodige transformatie. En het vertellen van hun verhaal doet ertoe, als reminder en aanmoediging.

 

Het mooie is sowieso dat de film het oudste verhaal van de Europese beschaving opnieuw in het centrum van de culturele aandacht weet te plaatsen. Voor Homerus was herinnering al belangrijk om in ere te houden. Zowel in de klassieke Odyssee als ook in de film speelt zij een hoofdrol. Als muze voor de creativiteit van het vertellen, en om voor ogen te blijven houden waar het de hele reis om gaat: thuiskomen op Ithaka. Je zou ook kunnen zeggen: de transformatieve heldenreis voltooien en niet halverwege blijven steken en vergeten.

 

En niet onbelangrijk: zonder verhaal geen held. Door de herinnering levend te houden, in verhalen, blijft de held voortbestaan, - en wellicht ook: wordt een held gecreëerd. Dus ja, door de film van Christopher Nolan wordt het heldhaftige verhaal over Odysseus voortgezet, en nieuw leven ingeblazen.

 

Aangezien helden als Odysseus een cultuur-scheppende en revitaliserende werking hebben, is het zaak ze in ere te houden. De film kan dan ook aldus worden beschouwd: als herinnering aan de missie die een beschaving – de onze – heeft, om verder te gaan, zich te vernieuwen en nieuwe doelen te stellen. (Zich) herinnerend achteruit kijken om weer vooruit te gaan!

  

Het gebeurt niet vaak, maar The Odyssey is een film die boven zichzelf uitstijgt naar een grotere thematiek. Hij geeft een mogelijke verbeelding van een verhaal dat nog veel vaker, en ook anders verteld kan worden. (Hopelijk gaat dat ook gebeuren.)

 

 

Tot slot

 

Heel veel aspecten van het filmverhaal zijn herkenbaar in het leven van nu. Niet letterlijk, alsof iets nu Troje of Ithaka zou zijn, of iemand Odysseus. Wel de thema’s. En die thema’s worden verbeeld, zonder dat er dieper op wordt ingegaan; maar ze blijven wel hangen, juist omdat ze ingebed zijn in een verhaal, met vaak sterke beelden. Zoals de sirenenzang waartegen Odysseus en de bemanning van zijn schip zich dienen te wapenen, omdat ze er anders aan ten onder gaan. Waarover zingen de sirenen op de rotsige kust? Over de verleidelijkheid van diepe verlangens: ‘Wat je het liefst wilt, maar niet kan krijgen; en wat je het liefste al had, maar bent verloren.’ Herkenbaar.


De film heb ik ervaren als kennismaking met een andere kijk op mens en wereldgebeuren, en aldus geestverruimend. Met de bril die de film me doet opzetten, ziet het wereldgebeuren – bijvoorbeeld nu in het Midden-Oosten – er anders uit. 


De film doorbreekt de heersende neiging om louter op individuen te focussen. Individuen en hun beslissingen doen ertoe, zeker wanneer ze machtig zijn, maar er speelt meer. Wat mij betreft heel erg welkom, deze andere kijk op mens en wereldgebeuren. 

 

Daarnaast is de film de verbeelding van een verhaal dat kan worden geduid als transformatieve heldenreis, - belangrijk voor culturele vernieuwing en voor het revitaliseren van (onze) beschaving. In tijden van dreigende neergang een opsteker! Individuen doen er dus wel degelijk toe, maar in wisselwerking met een context die eerst is, en in een andere rol.

 

Petje af voor deze grootse en intelligente film. En moedig van de filmmaker om het verhaal neer te zetten zoals hij heeft gedaan. Een verhaal dat op spectaculaire wijze aanspreekt, en tegelijk ook diepere betekenislagen in zich bergt.

 

Nogmaals, de film was voor mij een geestverruimende ervaring. Hij nodigde uit tot beschouwing, reflectie en zelfonderzoek. Opvoedend ook, minstens in anders kijken. Wat mij betreft mag de film alle mogelijke Oscars winnen.

 

Deze bespiegelingen zijn waarschijnlijk slechts betekenisvol tegen de achtergrond van de film. Dus ja, ik zou zeggen: ga hem zien!

 

Waarschijnlijk zal ik bij een tweede keer nog weer andere dingen zien. Binnenkort opnieuw naar The Odyssey!



Post Scriptum

 

Dit stuk is veel meer geworden dan waar ik aan dacht toen ik eraan begon. Het zien van The Odyssey riep veel op, - een compliment voor de film en voor Homerus, of wie de lier bespelende barden ook waren! Ze waren mijn muze!

 

Het schrijfproces doet me denken aan hoe de Odyssee waarschijnlijk tot stand is gekomen: telkens een stuk erbij, elke keer dat het werd gereciteerd. Steeds meer invallen, alsof een creatieve ader was opengesneden. 

 

Misschien komt er nog iets bij en zal de tekst verder aangroeien. Voorlopig laat ik het hierbij.

woensdag 15 juli 2026

BLIJF, MIJN BESTE! BLIJF! (Het klimaat kan wachten.)

 .

BLIJF, MIJN BESTE! BLIJF! (Het klimaat kan wachten.)

 

Blijf vooral!

Blijf net doen alsof er niets aan de hand is!

Blijf vliegen, wanneer je maar wilt!

Blijf ‘going with the flow’, zonder na te denken!

Blijf vlees eten, zoveel als je wilt!

Blijf beleggen in oliewinsten!

Blijf stemmen op partijen waarvoor klimaatverandering slechts een kostenpost is, of een lastpost!

Blijf willen dat eerst anderen er iets aan moeten doen!

Blijf bezwaar maken tegen stikstofbeleid en milieuwetten!

Blijf boeren steunen die slim genoeg zijn om niet verder te kijken dan hun eigenbelang!

Blijf in het hier-en-nu leven, zo spiritueel mogelijk, zonder te denken aan morgen!

Blijf met niets anders rekening houden dan met je eigen welzijn en geluk; je hebt er recht op!

Blijf het journaal uitzetten, dan gebeurt er ook niets!

Blijf geloven in een hiernamaals of een volgend leven, waar zou je je druk over maken!

Blijf het leven op aarde veronachtzamen, als jij maar ‘goed’ en ‘mooi’ leeft!

Blijf consumeren, zoveel mogelijk, goed voor de economie, toch?

Blijf het lot van dieren wereldwijd negeren, zolang jij je poes maar kunt aaien!

Blijf vooral doen wat je tot nu toe deed, niets mis mee!

Blijf je kinderen en kleinkinderen opschepen met jouw onnadenkendheid; ze zullen er blij mee zijn!

Blijf geloven dat klimaatverandering nepnieuws is, bangmakerij, en louter een verzinsel van mensen die er munt uit willen slaan!

Blijf vinden dat wij mensen er niets mee te maken hebben!

Blijf aardig voor elkaar, niemand kan er immers wat aan doen!

Blijf vertrouwen op een hogere macht, de regering of God; zij hebben het beste met ons voor!

Blijf het allemaal erg vinden wat er gebeurt, maar zonder er iets aan te verbinden!

Blijf pappen en nathouden, het gaat allemaal weer over!

Blijf het wereldgebeuren vanzelfsprekend vinden; zo gaat het nu eenmaal!

Blijf denken: het komt wel goed!

Blijf hangen in wijsheden uit het verleden, ook filosofische, want niets nieuws onder de zon, toch?

Blijf ook hard werken – voor wie of wat? Toekomst? Nog nooit van gehoord!

En blijf vooral lachen, er is niets aan de hand!












zondag 12 juli 2026

O KIKKERS !

 . 

O KIKKERS !

 

Onzichtbaar

Tussen nachtelijk riet en waterlelies

In de ommuurde vijver

Bij de voormalige gashouder

Galmt het kwaken van kikkers

Zonder pauze en door elkaar


Waar blijven de vrouwtjes

Waar verblijven zij

Tijdens het lokroepen


Of is het een kwetteren

Een wedstrijdje tetteren

Of samen kwaken

Gezellig kwekken 

Op z'n kikkers

In een zompig modderbad


Grm 

Even is het rustiger

Met hier en daar 

Een klein, kalm kwaakje


En dan weer gaat het los

Het tijdloze concert

Met mij op de eerste rij


Kikkers weten van geen ophouden

Ook vanavond

Zomerse weldaad voor mijn oren


woensdag 8 juli 2026

AMOR FATI. Ochtendmeditatie, of: oefening in verwondering

 .

Dit gedicht draag ik op aan Jaël, mijn overleden geliefde, ter nagedachtenis aan haar die mij, met haar, van het leven nog meer deed houden.

 


AMOR FATI

Ochtendmeditatie, of: oefening in verwondering 

 

De doden groet ik, blij dat ik nog leef!

De aarde groet ik, blij dat ik leef!

Bomen, bloemen en vogels groet ik, blij in leven te zijn!

Geliefden, vrienden en familie groet ik, blij met jullie! 

De zon en de maan groet ik, blij in leven te zijn!

De wereld groet ik en alles wat er gebeurt, blij dat ik leef!

De sterren en alles wat bestaat groet ik, blij in leven te zijn!

Het verleden groet ik en wat geweest is, blij dat ik nog leef!

Het hier en nu begroet ik voluit, blij in leven te zijn!

Geschiedenis begroet ik en wat er nu van te merken is, blij dat ik leef! 

De toekomst begroet ik en wat mogelijk is, blij dat ik nu leef!

Het menselijk genie begroet ik en wat het vermag en voortbrengt, blij in leven te zijn!

De liefde begroet ik, evenals de hoop, blij dat ik leef!

Mijzelf begroet ik, blij te leven!

Alles en iedereen begroet ik, blij met het leven!

 


(Laatste deel van elke zin is variabel. Ook volgorde kan wisselen. Of een selectie.)