Levenskunst, filosofie & seculiere spiritualiteit/ Dries Boele

donderdag 7 augustus 2008

Aantek (X). Levenskunst, een tussenstand

.
Aantekeningen ter voorbereiding op een interview dat ik onlangs had met Maarten Meester voor een boek over religie, spiritualiteit en levenskunst. In het boek wordt de indeling gehanteerd: mensbeeld, moraal, verlossing of verlichting.

Levenskunst
Wat is levenskunst? Definiërend is wat mij betreft de vraag: hoe te leven? Focus: levenshouding, d.w.z. niet wat je doet, maar hoe je wat dan ook doet.
Naast de bestaande religies vat ik levenskunst op als een spiritualiteit. Een seculiere spiritualiteit. (Spiritualiteit opgevat als inspiratie voor een bloeiend, optimaal leven.)
Levenskunst is dan een verzamelterm, handig om je positief te onderscheiden van gelovigen in het publieke domein. (Wie wil door het leven als ‘ongelovige’ of als ‘atheïst’? Beide termen definiëren zich met wat zij afwijzen. Teveel eer voor ‘geloof’ en ‘theïsme’, lijkt me.)
Voor mijzelf functioneert levenskunst voornamelijk als een concept dat staat voor een open verzameling aan opvattingen, oefeningen, visies, etc. Kenmerkend voor hedendaagse levenskunst is haar variatie en individuele invulling.
Zij kent geen vaste rituelen, geen heilige teksten, geen geloofsbelijdenis. Het is juist het aantrekkelijke van levenskunst dat zij een ‘open bron’ is. (Levenskunst is een open source technologie.)
Levenskunst: een familiebegrip. Verscheidenheid aan invullingen. Er is geen eensluidend antwoord op de vraag wat levenskunst is.
Levenskunst vergt van haar beoefenaar een experimenteel ethos. Dit veronderstelt een vertrouwen in de eigen rede, in het eigen vermogen te beoordelen wat er toe doet.
(Het is dan ook zaak voor schrijvers over levenskunst om niet voor een ander te denken. Wat kan ik zelf anders dan voor mijzelf spreken?)
Ben ik een levenskunstenaar? Hangt af van het criterium. Ik ben een levenskunstenaar als daarmee bedoeld wordt: je best doen om een bloeiend leven te leiden.
Je de vraag stellen wat een bloeiend leven is, is onderdeel daarvan.
Het filosofische van levenskunst is het belang van inzicht en dialoog. Inzicht: perspectieven op het leven, onderscheidingen, articulaties. Dialoog, in de eerste plaats met het eigen denken (waarden, opvattingen); en ook: met anderen en met teksten.
Visies van filosofen verrijken mijn perceptie van het leven; zij doen mij steeds meer thuis voelen in het leven.
Filosofie bedrijven is voor mij een veelzijdige oefening in levenskunst. Opvattingen beproeven vat ik op als een levenskunstige oefening, evenals gesprekken voeren, en het lezen en bespreken van teksten.
Andere oefeningen: zitmeditatie en tai chi.
De belangrijkste oefening op dit moment is wellicht het opvoeden van mijn zoontje. Hij is mijn leermeester in speelse openheid, in nieuwsgierigheid, in (her)ontdekken van de wereld, in genieten.

Levenskunst en filosofie
Filosofisch luidt de hedendaagse levenskunst, tezamen met de opkomst van praktische filosofie (zoals filosofisch consulentschap, socratisch gesprek, filosofisch café) een nieuw paradigma in in de geschiedenis van de filosofie. Nadat filosofie in de Oudheid zich welbewust bezighield met de vraag hoe te leven en hoe samen te leven, werd zij in de Middeleeuwen tot ‘dienstmaagd van de theologie’ (focus: het ware geloof) en in de moderne tijd moeder van wetenschappen (focus: zekere kennis). Sinds enkele decennia profileert filosofie zich opnieuw (met name in het publieke domein) als inspiratie voor de vraag naar het goede leven, niet alleen theoretisch (door onderzoek naar opvattingen in het verleden over het goede leven) maar ook praktisch (allerlei filosofische praktijken kunnen worden opgevat als oefening in levenskunst).

Mensbeeld
Wat mij betreft van belang om voor alles in gedachte te houden:
De twee belangrijkste preoccupaties voor alle levende wezens zijn: overleven en voortplanting. Geen enkel levend wezen ontkomt eraan, wil de soort blijven voortbestaan. Dat geldt ook voor mensen, al doen we ons best om dat te verdoezelen. Cruciaal voor mensen is de vraag: hoe op een menswaardige manier te overleven en zich voort te planten. In het beantwoorden van deze vraag toont zich culturele evolutie.

Relevant om mensen in hun gedrag te begrijpen (en ook voor de kwestie van menswaardigheid) zijn (wat mij betreft) minstens de volgende twee noties:

I.
De mens is mogelijkheid: we zijn het minst vastgestelde dier. Hoe iemand wordt, hangt niet alleen af van wat hij er zelf van maakt, maar ook en in de eerste plaats van structuren die hem conditioneren en zijn opties bepalen. (Ik denk dan met name aan economische en politieke orde, rechtssysteem, culturele codes en idealen, en ‘onderliggend’ aan dit alles: een symbolische orde).

II.
De mens is een hartstochtelijk dier.
Vragen, behoeften en verlangens bewegen hem in een streven naar een bloeiend leven. Als organisme wil ieder mens een bloeiend leven, hoe verschillend dat ook mag zijn per persoon.
In dat streven kan hij ook gefrustreerd raken. Dat kan ernstige vormen aannemen: woede, haat, ressentiment.
En niet te vergeten: het verlangen naar erkenning!

Moraal
‘Goed’ en ‘kwaad’ zijn voor mij vage noties. Vooral wanneer men het gaat hebben over ‘het goede’ en ‘het kwaad’. Het zijn voor mij abstracties die me niets zeggen. We worden misleid door de grammatica wanneer we het hebben over ‘het goede’ of ‘het kwaad’ als zelfstandig naamwoord.
In de sfeer van goed en kwaad kan ik wel iets met goedwillendheid en kwaadwillendheid; zij zeggen iets over de houding waarmee iemand in het leven staat. Goedwillendheid is gerelateerd aan een gelukkend leven. Kwaadwillendheid aan een gefrustreerd leven.

Het is zaak om moraal en politiek uit elkaar te halen. Moraal betreft de individuele levenshouding, politiek betreft het geheel, de samenleving. Natuurlijk, ze staan niet los van elkaar, maar je kunt ze wel onderscheiden.
Er wordt vaak over politiek gesproken in morele termen, toegespitst op individuele wederwaardigheden, terwijl de context wordt vergeten; dat levert niet veel meer op dan moralistisch gezeur.

Mogelijk onderwerp. Mijn mening over de oorlog in Irak? Vanuit het gezichtspunt van levenskunst zou ik niet weten wat er over te zeggen.
En als het toch ter sprake zou komen: ik heb nog nooit zo’n stomme blunder gezien, zo’n stupide inschatting van mensen. Het Irakese volk is gratis bevrijd van een dictator. Vervolgens is de hel losgebarsten doordat het land een volstrekt kunstmatige eenheid bleek te zijn. Zoiets als Joegoslavië. Het Irakese volk heeft totaal geen ervaring met democratie. De democratische houding van burgers die nodig is om een democratie te laten functioneren is geheel afwezig, na decennialange dictatuur, en ook daarvoor was er geen sprake van democratie. Hoe kun je dan willen dat Irak opeens een democratie wordt? (Heeft democratische houding iets met levenskunst van doen?)
De enige, voor mij begrijpelijke reden waarom de VS Irak zijn binnengevallen is olie. Een steeds urgentere kwestie: energievoorziening, zeker in het licht van geopolitieke verschuivingen. (Het Pentagon denkt vooruit: stijgende olieprijzen, tja.) Amerika heeft het echter nogal onverstandig aangepakt, to say the least. Het is zeer de vraag of zij over 5 jaar, wanneer de Amerikanen het land uit zijn, de olievoorraden hebben veiliggesteld. China of India zou wel eens de lachende derde kunnen worden.

Verlossing of verlichting
Met ‘verlossing’ heb ik niets; ik zou niet weten waarvan. Evenmin heb ik iets met de uitdrukking ‘het menselijk gebrek’. Het zou goed zijn wanneer de mensheid bevrijd zou worden van de huidige verlossingsreligies; zij stammen uit voorbije, premoderne tijden; dat blijkt uit hun referentiekader, uit hun verbeeldingstaal: die zijn niet meer van deze tijd; een modern-kritisch mens moet zich geweld aandoen om zich er nog door te laten verleiden. (Het wordt tijd voor een nieuwe generatie religies!)
‘Verlichting’ is een vage notie, omgeven met allerlei mystificaties en fantasterijen, omgeven door een aura van uitzonderlijkheid. Alsof er iets heel bijzonders aan de hand zou zijn. De status van ‘verlichting’ (in het Westen) duidt op spirituele genotzucht. Een soort esoterische Efteling. Wat heb je eraan? Misleidend. Nodig: toetsen aan reële ervaringen. Zo niet, weg ermee.
Mijn levenskunstige ideaal zou ik willen aanduiden als ‘opgeruimd gemoed’ en levenliefhebbend leven.
Psychologisch is het ideaal: congruentie. D.w.z. een vruchtbare balans tussen zelfervaring en ik-beeld (zoals door anderen bepaald). Een dynamische notie.
Ik zie de dood als een volstrekt natuurlijk verschijnsel. Ik kan me het leven niet voorstellen zonder de dood.
Angst voor de dood is niet aan mij besteed. Ik zou niet weten waar ik bang voor zou moeten zijn, behalve misschien voor de wijze waarop je dood gaat. De dood zelf is voor mij een niets. Ik ben onderdeel van een levensketen en die gaat door. Zoals ik uit eerder leven ontstaan ben, zo leef ik voort in mijn nageslacht, in cultuur of in de dieren die zich aan mijn dode lichaam te goed doen.

5 reacties:

  • Op 8 augustus 2008 om 10:29 , Anonymous Anoniem zei...

    Is levenskunst een seculiere aangelegenheid? Mij lijkt dat je ook van christelijke levenskunst kunt spreken, bijvoorbeeld.
    Maarten van Diest

     
  • Op 10 augustus 2008 om 15:51 , Blogger Dries Boele zei...

    Een lastige kwestie. Het is zoals met woorden als ‘geloof’ en ‘verlichting’: is geloof slechts voorbehouden aan gelovigen? Moet je voor verlichting boeddhistisch zijn? Hetzelfde zou je kunnen zeggen over het ‘humane’: heeft het humanisme er het alleenrecht? Lijkt me niet. Ook andere levensbeschouwingen zullen zeggen dat zij een belangrijke plaats inruimen voor het humane. Is het misschien een kwestie van accent? Zou kunnen. Ook al zou levenskunst een item kunnen zijn in bijvoorbeeld christelijke, islamitische of boeddhistische context, het is niet het eerste wat men ermee associeert. Op die manier lijkt het me gerechtvaardigd dat er zich een levensbeschouwelijke stroming profileert onder de naam ‘levenskunst’, omdat zij er de nadruk op legt. De (open) vraag is: hoe van je leven een kunstwerk te maken? Hoe een mooi, goed of bloeiend leven te leiden? En wat kunnen we daar zelf aan doen? Deze vragen staan voorop, los van welke verlossings- of verlichtingsleer dan ook.
    Dries

     
  • Op 10 augustus 2008 om 15:59 , Anonymous Anoniem zei...

    Als levenskunst begrepen dient te worden uit de vraag "hoe" je leeft, dan doet de vraag seculier of religieus niet ter zake. Ook een door en door (on)gelovig persoon kan en zal zich afvragen hoe te leven, positief in het leven te staan, zich positief te onderscheiden, daarmee niet zeggende dat mensen die de levenskunst niet verstaan zich negatief onderscheiden. Hoogstens kun je zeggen dat mensen die de levenskunst niet verstaan een enorm gemis hebben, hoewel dat door de persoon in kwestie niet zo ervaren zal worden. Want het is niet hun ervaring, het is mijn eigen kijk naar buiten toe, en daarmee mijn ervaring.

    Waar het seculiere zich van het religieuze zal onderscheiden is het 'kader' waarbinnen dat gebeurt. Maar welk (on)geloof je ook aanhangt, de basis dient altijd te zijn dat je eenieder in zijn waarde laat, hoe "ver" diegene zich ook buiten jouw kader bevind. Want ten diepste wil ik niet, en kan ik gelukkig niet, iemand een stempel geven omdat diegene een ander kader heeft. Dat gegeven staat los van mijn religie, van opvoeding, van omgeving, het is mijn eigenheid die me met open vizier naar elk individu laat kijken. Wanneer iemand zich negatief onderscheidt, naar mijn perceptie, heeft dat voor mij niks te maken met zijn (on)geloof, maar met dat ene individu. Het kan niet zo zijn dat als je gelovig bent, dat je dan automatisch wel dan wel niet "goed" in het leven staat. Hetzelfde geldt voor de atheist, de humanist, de anti-theist, de ietsist.

    Mijn kader wordt ingegeven door mijn geloof. Niet door religie, maar door geloof. Daarmee probeer ik mij zo positief mogelijk te onderscheiden, zo goed mogelijk te leven. Is dat levenskunst? Dat inzicht is nog niet ten volle doorgebroken. Dialoog met anderen is daarvoor van wezenlijk belang. Of kan ik in een universum van één bepalen of ik positief leef? Ik denk van niet, er is geen referentie punt dan immers.

    De vraag of ik een b(l)oeiend leven leidt stel ik mij elke dag. Hoewel ik hier graag wel in een universum van één leefde. Want hoe moeilijk wordt het de mens vandaag de dag gemaakt om eigen, andere, keuzes te maken, die voor mij als individu bloeiend én boeiend zijn? Wat bloeiend en boeiend is wordt ons elke dag voorgehouden en de media: reclames voor verre reizen, luxe goederen, huizen, sex, extreme sports, noem maar op. Kun je derhalve géén bloeiend leven leiden als je daar niet aan deel wilt nemen? Ik mag hopen van niet. Wat bloeiend is moet eenieder voor zichzelf bepalen. En dat is voor mij de ultieme vorm van 'levenskunst': je eigen keuzes maken, niet gebonden aan de tijdgeest, niet gebonden aan goedkeuring door je (on)gelijken, maar gaan voor je dromen en je daarmee positief onderscheiden, eerst richting jezelf, en daarmee ook naar buiten toe, hoewel dat laatste er minder toe doet. Want zolang er 'gestempeld' wordt zal er eerder gekeken worden naar 'wat' je doet dan naar 'hoe' je iets doet!

     
  • Op 12 augustus 2008 om 16:15 , Blogger Dries Boele zei...

    Beste Jeroen,

    Je hebt gelijk dat de vraag ‘hoe te leven’ zeer ruim is. Het is een algemeen menselijke vraag en niet specifiek voor levenskunst. Ik bedoelde met de vraag het terrein van aandacht te onderscheiden van een ander terrein, nl: hoe samen te leven? In Griekse zin: ethiek versus politiek. Deze staan niet los van elkaar, maar kunnen wel worden onderscheiden, en dat lijkt me zinvol, om niet in een vruchteloze alles-heeft-met-alles-te-maken-discussie verzeild te raken.

    Om levenskunst als seculiere spiritualiteit op te vatten gaat het inderdaad om het kader waarbinnen levensvragen worden gesteld. Hoe belangrijk is deze kwestie? Is het voor de vraag ‘hoe te leven’ van belang vanuit welk kader levensvragen worden gesteld?

    Op het eerste gezicht wellicht niet.
    In de persoonlijke sfeer, in het dagelijks leven, tussen mensen, in de ontmoeting, hoeft het kader geen rol te spelen. (Ik ken mensen met wie ik persoonlijk heel goed kan opschieten, die ik heel aardig en wellevend vind, maar zodra we gaan discussiëren over levensbeschouwelijke kwesties, blijken we mijlenver van elkaar verwijderd; die kwesties kunnen we echter ook vermijden.)
    Ook op het punt van levenswijsheid lijkt dat kader nauwelijks van belang. We delen zulks met velen ongeacht hun levensbeschouwelijke achtergrond. Er leven heel wat vergelijkbare wijsheden in de verschillende culturen.

    Misschien speelt het kader, de levensbeschouwelijke achtergrond, geen hoofdrol in het dagelijks verkeer, maar is het daarom onbetekenend? Mij lijkt van niet. Als het erop aan komt is het beslissend. Bijvoorbeeld in ethische discussies. (Hoe men denkt over heikele kwesties als abortus en euthanasie bijvoorbeeld.) Of in existentiële kwesties. (Hoe men denkt over dood, zin, levensbestemming e.d.) Dat kader werkt als referentie voor morele en levensbeschouwelijke oriëntatie. Een existentieel referentiekader.

    Behalve dat ik geïnteresseerd ben in levenskunst (in de eerste plaats voor mijn eigen vragen), ben ik ook op zoek naar het existentiële referentiekader van een seculier. Bestaat dat wel? Is er iets beslissend in de wijze waarop seculieren keuzes maken? Hebben zij daarin iets gemeenschappelijks?

    Het zou kunnen blijken dat levenskunst niet de juiste aanduiding is voor seculiere spiritualiteit. Voorlopig houd ik eraan vast, ook omdat de term al heel lang wordt gebruikt in een context die mij aanspreekt, namelijk filosofie. Reeds in de Grieks-Romeinse Oudheid werd door filosofen gesproken over levenskunst; hun denken was erop gericht. In hun gezelschap en vanuit de buitengewoon diverse en vruchtbare traditie(s) die er uit zijn ontsproten claim ik graag dat levenskunst past bij een seculiere, niet-godsdienstige levensopvatting is. Tot nader orde.

    Dries

     
  • Op 1 september 2008 om 15:34 , Anonymous Anoniem zei...

    Dag Dries, congruentie tussen zelfbeeld en beeld door anderen als psychologisch ideaal. Is dat niet net zo verheven en onverwezenlijkbaar als verlichting en verlossing. Met andere woorden: toon mij de persoon die deze congruentie bereikt heeft en ook ik ben om. Ik ervaar dat het voor mij belangrijk is dat mijn beeld / ervaring dichtbij mijn zelfideaal ligt. Dat scheelt energie en geeft vertrouwen. Het beeld dat anderen van me hebben scherpt mijn waarneming. Maar ze hoeft niet congruent te zijn. Laat staat congruent met het ideaal wat ze van me hebben. Er zijn teveel variabelen die in beweging zijn. Mensen zijn politiek en hebben soms een kras zitten op hun waarneming. Ik kan toch niet ernaar streven om met iedereen 'overeenstemming te hebben'? Vraag 1: Hoe vertaal jij het woord congruent mbt het psychologisch ideaal? En vraag 2: Hoe herken je een bloeiend leven? Voel het wel, maar is dat woord 'hard' te maken? Wanneer neem je per ongeluk genoegen met een bloeiend leven op halve kracht? En hoe weet je dat streeft naar 150%? Komt hier niet weer het gevoel aan te pas ipv verstand sec?! Groeten, Twan

     

Een reactie posten

Aanmelden bij Reacties posten [Atom]

<< Homepage